"dimenticando invece che Gesù solo è il nostro unico Maestro, la nostra unica esemplarità assoluta, il termine definitivo della nostra sequela e della nostra imitazione. Se prescindere dai fondatori e non tenerli sufficientemente in conto è un grave errore, l’assolutizzazione della loro esemplarità sarebbe un errore ancora più grave: sarebbe una nuova forma di idolatria" (A. A., Verso il Congresso sulla vita consacrata. Uniti nella diversità, "Testimoni", 19, 15 nov. 2004, 6).

"Abbassando l’occhio dalle vette delle Alpi sui contrafforti che ne sono le basi, fin giù verso il lago di Costanza e le colline dell’Argovia e di Zurigo, io pensavo ai 130.000 operai italiani disseminati su quella plaga, che la bagnano dei loro sudori e spesso delle loro lagrime per averne in compenso un tozzo di pane per sé, pei figli e pei parenti lasciati in Italia. Pensavo particolarmente a quei 2.000 circa, che lavorano nel tunnel del Sempione sopra Briga, ed a quelle altre migliaia sparse nei Grigioni nella valle dell’Engadina e del Reno, all’Albula, pur essi occupati nei tunnel: li vedevo (me li aveva poco prima descritti un amico, ch’era stato sui luoghi), li vedevo, coperta la persona tutta d’un impermeabile, sotto una pioggia freddissima, che dentro i tunnel cade implacabile, coi piedi nell’acqua, al lume incerto di alcune lampade, in mezzo a carri trasportanti macigni che incessantemente vanno e vengono sulle guidovie, in mezzo al rumore, alle grida, alle formidabili detonazioni di dinamite, che assordano, al fumo, alla nebbia, che ingombrano quell’aria greve, morta, asfissiante; li vedevo pallidi, emaciati, gli occhi intenti al lavoro e ai pericoli, più ombre che uomini, pensavo che entro quelle caverne, quegli antri, quelle bolgie infernali, in cui formicola un popolo, quasi ogni giorno si conta un infortunio e troppe volte fatale; pensavo a tutto questo e dimentico della vista incantevole che mi stava dinnanzi e mi beava, della luce che mi inondava, dell’aria viva e fresca che mi accarezzava, mi sentivo contristato, oppresso.

O civiltà, o progresso moderno! Quanti dolori, quante lagrime, quante stragi, quanto sangue, quante vittime innocenti costate voi! Se non ci fosse un’altra vita, che ripara le ingiustizie di questa, la condizione dell’uomo sulla terra sarebbe dieci volte più inesplicabile di quella di tutti gli esseri privi di ragione e di coscienza!" (G. Bonomelli, Al di là delle Alpi, 1903).

"Nel campo sociale deve ricordarsi, in maniera speciale, l’intensa azione dell’arcivescovo a favore dei marinai cattolici stranieri e degli emigranti. Sin dal suo primo arrivo a Genova, si preoccupa di fondare un’opera per curare l’istruzione morale e religiosa dei marinai cattolici stranieri, soprattutto inglesi, in sosta nel porto della città: e questo anche per contrastare la propaganda protestante. Nonostante le difficoltà iniziali, l’opera tenta di decollare, almeno in sordina, con la venuta in Genova del prete inglese don Gerald Hay, convertitosi dal protestantesimo e già collaboratore di mons. Reggio a Ventimiglia.

Più significativa e riuscita è l’associazione per gli emigranti che numerosi si affollano, senza documenti e senza futuro, al porto di Genova. In stretta collaborazione con due vescovi amici, mons. Giovanni Battista Scalabrini di Piacenza e mons. Geremia Bonomelli di Cremona, l’arcivescovo crea una rete di assistenza capillare che consente di conoscere chi parte e di fornire i documenti a ciascuno, in modo da impedire i tentativi di sfruttamento di cui sono oggetto i clandestini" (mons. Tarcisio card. Bertone Arcivescovo di Genova, L’opera sociale di Tommaso Reggio. Conferenza in occasione del Convegno "La Cultura del lavoro 1854 – 2004", Genova, 16 ottobre 2004).

"Chi volesse delineare la spiritualità del Beato Giovanni Battista Scalabrini (1839-1905) dovrebbe impegnarsi a trovare immediatamente la collocazione adeguata che lo inserisca nel contesto della storia della ascetica e mistica ottocentesca. In tale periodo storico, infatti, si svolge la sua esperienza cristiana di rettore del Seminario di Como, di parroco, sempre a Como, di vescovo di Piacenza e di apostolo degli emigranti.

Anche se la bibliografia su di lui risulta relativamente abbondante, non altrettanto approfondita risulta la sua esperienza religiosa, poiché la critica ha ripetuto il suo essere cristiano analizzando, o meglio passando in rassegna le caratteristiche della spiritualità ottocentesca come la sua «ordinarietà» che rifuggiva la vistosa fenomenologia dello straordinario taumaturgico e il suo allinearsi al devozionale che si intersecava al di sopra della sostanza del dogma che genera la «parola alta» della spiritualità, la sua instancabile attività realizzatrice e la sua popolarità, tanto da collocarle, sotto questo profilo, tra la religiosità popolare più che nell’itinerario mistico. [...]

La poderosa biografia di Mario Francesconi - Giovanni Battista Scalabrini vescovo di Piacenza e degli emigrati (1985) - relega la spiritualità, o meglio la «devozione» dello Scalabrini in un capitolo (il VII) fin dal titolo emblematico di una impostazione devozionale di analisi: Pietà e devozioni. In questa sede «pietà» non assume certo la nozione complessa e articolata di un Giuseppe De Luca Introduzione alla storia della pietà (1960), dove si allargano i contenuti fino ad estenderli ad ogni manifestazione di religiosità anche implicita, in tutte le sue espressioni umane, compresa quella degli scrittori del settore letterario. Anche se la nuova categoria «la pietà» nella sua accezione di «consuetudine d’amore» con il divino a tutti i livelli viene distinta dalla spiritualità intesa come il vertice mistico della esperienza cristiana.

Il Francesconi in Pietà e devozioni altro non fa che ripercorrere le pratiche di pietà che nutrivano la vita interiore dello Scalabrini con una analisi minuta quanto precisa documentandosi soprattutto dalle pastorali, dalle omelie, dalle testimonianze dei «testi» del processo, dai sinodi da lui celebrati, dalla sua operetta La devozione al SS. Sacramento. [...]

Questa personalità così spiccata nelle componenti umane, capace di accogliere e armonizzare le conquiste della scienza – quella fondata e non le ipotesi, sia pur suggestive, come pure di collocarla in un rapporto di concordismo con il dato rivelato, oggetto di fede – indica l’uomo e la personalità che sapeva essere devota senza essere bacchettona, ascetica senza ruvide chiusure, ricolma di fede pur accettando i risultati scientifici in un periodo di imperante positivismo scientifico che non lasciava spazio al soprannaturale e soprattutto al miracolo. [...]

Una personalità siffattamente varia e dotata di attitudini umane, di umiltà, di mitezza, di benevolenza rappresentava un modello suggestivo per i numerosi seminaristi di Sant’Abbondio di Como – ove fu professore e rettore – che poteva, tuttavia sfondare qualsiasi ambiente, anche quello pastoralmente trascurato come nelle parrocchie di periferia di Como, che magari erano considerate tra i luoghi più difficili, ove animare una presenza vitale di cristianesimo. [...]

Una personalità così soprannaturalmente dotata possedeva il dono della comunicativa, perché ai parrocchiani, lui per primo, «volgeva a tutti la parola» tanto che in quella parrocchia, considerata prima del suo arrivo spiritualmente degradata e territorio da bonificare, fiorirono numerose le vocazioni religiose e diocesane da diventare una parrocchia significativa della diocesi.

Penso sia doveroso indagare, dopo aver sbozzato la personalità, la nozione di santità che lo Scalabrini s’era formato nella sua straordinaria esperienza sacerdotale che risultava come un fatto di uomo pastoralmente completo, perché dopo il servizio quale cappellano, e come professore e rettore del Seminario fu parroco e quindi vescovo. Sotto questo profilo compì tutto l’iter possibile del curriculum ecclesiastico, assumendo verso la realtà un rapporto disincantato e realistico. Su questa linea doveva muoversi la sua nozione di santità, che a più riprese viene da lui delineata. Prima di entrare in questo ambito di conoscere quale era la sua consapevolezza della perfezione evangelica, penso sia opportuno premettere una breve esplorazione della sua formazione culturale nel Seminario Teologico di Como.

Qui il Seminario faceva da cassa di risonanza degli orientamenti politici del momento storico del Risorgimento che stava attraversando l’Italia. Già fin dal liceo in seminario non pochi allievi potevano dividersi in liberali e in intransigenti, a seconda del loro atteggiamento, che a metà dell’Ottocento assumevano nei riguardi dell’unità d’Italia appena proclamata. Il corpo docenti del seminario a Como in generale non brillava certo per particolare preparazione intellettuale. Il curriculum degli studi consisteva nel considerare i classici greci e latini come elementi strumentali per la retta comprensione delle fonti bibliche e patristiche. I classici italiani venivano studiati con il metro valutativo pedagogico della eticità e questi servivano per le citazioni pastorali della omiletica. La predicazione fondata sul devozionale aneddotico scadeva nel moralismo arcigno che risentiva delle ultime rigidità gianseniste. Alla filosofia veniva assegnato un ruolo d’essere ancilla, subordinata cioè a comprendere la morale e soprattutto la dogmatica.

Gli studenti di teologia erano educati sulla base di un regolamento spesso obsoleto e antiquato, poco sensibile agli orientamenti dei pedagogisti del tempo, ma in compenso veniva osservato minuziosamente. Esso rappresentava la voluntas Dei, la via ordinaria e comune della santificazione del quotidiano dei candidati al sacerdozio. [...]

La genialità dello Scalabrini consisteva nell’essere passato attraverso queste aridità precettistiche seminariali e in quell’ambiente di pronunciato soprannaturalismo senza estinguere il sentimento personale della esperienza che egli rivive con l’afflato della propria personalità umana volgendo questa esperienza ad un livello più elevato, con uno slancio spirituale in lui quasi connaturale.

L’osservanza esterna non uccideva il suo mondo interiore che restava reattivo, perché investiva queste stimolazioni esteriori di una adesione trascendente e di un ideale più nobile. Alla spiritualità del tempo individualista già intravedeva una prospettiva più vasta nella ecclesiologia di comunione nello spirito; al formalismo volontaristico opponeva la propria adesione esperienziale. [...]

E su siffatta ascensione nel cammino della perfezione si desidera ora riflettere per individuare, per quanto possibile, quale idea di santità lo Scalabrini si era formata, nozione di santità ch’era consapevolezza del suo esperire la vita sacerdotale.

Si può partire dai Propositi del 1874 che lo Scalabrini scriveva al termine di ogni ritiro mensile o degli Eserciti spirituali annuali. Essi grondano di un volontarismo ascetico, che trova negli Esercizi ignaziani o nel Manuale dell’esercitatore (1839) rosminiano la propria remota e anche prossima influenza, così specifici d’una spiritualità analitica, riflessiva e insistente sull’accanimento d’una ligia osservanza d’un codice giornaliero di pratiche di pietà: lettura spirituale, meditazione, visita al SS. Sacramento, recita del Rosario, confessione settimanale, recita dell’Angelus, con la virtuale intenzionalità rinnovata quotidianamente «di fare tutto a gloria di Dio». [...]

Quando parla di santità perlopiù lo Scalabrini si rivolge al suo clero della diocesi di Piacenza e dopo aver prospettato mete dottrinali così elevate, scende anche all’inserimento storico della concretezza, perché riconosce che il «pontifex» – cioè il sacerdote – è pur sempre ex hominibus assumptus e se il sacerdote è dotato del crisma del sacro «potere» dell’ex opere operato dei sacramenti, Dio «non comunicò loro la sua impeccabilità». Anzi riconosce esplicitamente che «se i preti non sono angeli quasi è meglio così», poiché posti su un piano di condivisione di umanità come i comuni mortali circumdatus est infirmitate, in questa situazione di costitutiva fragilità umana «sanno meglio compiangere e sovvenire i colpevoli e i miseri fratelli». E la santità non è «qualcosa di assoluto esente da qualsiasi imperfezione», ma «un continuo slancio», «una immolazione continua».

Credo che la santità per Scalabrini nel suo nucleo nozionale consistesse nella unione con Cristo e nell’adempimento dei propri doveri come appare dai Propositi citati. [...] Si voleva sottrarre la santità al fascino popolare che ammirava nei santi la straordinarietà degli interventi e la vistosità delle opere, come se il santo fosse l’equivalente di una vita condotta sul filo della continua sorpresa dell’inedito taumaturgico che sbalordisce. [...]

È l’ultima Pastorale, quella del 1905, uscita a Piacenza nella quale lo Scalabrini compendia come il presupposto metafisico su cui si regge l’organismo soprannaturale della santità. La preghiera più che nascere da un esercizio ascetico dipendente dal volontario, rappresenta «un bisogno ingenito, istintivo, irresistibile». È come affermare l’imprescindibile necessitas metafisica insita nella natura umana. [...] «E il sacrificio è preghiera, il culto è preghiera, la riconoscenza è preghiera».

Questa globalità del concepire il vissuto cristiano avvolgendolo della preghiera (La preghiera è il vincolo della intiera umanità) rappresenta l’intenzionalità virtuale, che tutto compenetra, conferendo all’agire umano razionalmente ispirato, una unità invisibile che lo colloca in quella particolare unione con Dio che doverosamente bisogna chiamare santità o intimità con Dio. In siffatta temperie la conseguenza nel plesso antropologico è di far sì che la «la preghiera rende l’uomo maggiore di sé, lo trasfigura, lo sublima, lo divinizza".

"Che cosa accade all’uomo d’oggi, inebriato di tecnica e di efficienza ma anoressico di Dio e con uno sguardo miope che non giunge a penetrare il mistero né di se stesso né degli altri e che, spesso, procede a tentoni nella vita, anche se non ha il coraggio di dirselo apertamente? Quando si mette da parte Dio, l’uomo finisce con non capire più se stesso e meno ancora gli altri. E si finisce alla deriva. Il mondo di oggi è pieno di esperti in ogni campo (tecnici, ricercatori, scienziati…) ma è privo di testimoni del senso della vita, della misericordia di Dio e del servizio del samaritano (cfr. Gv 15,11), perché il loro agire corrisponde al sogno di Dio su di loro, e persone che hanno indovinato l’orientamento della loro esistenza e irradiano armonia, riconciliazione e gioia. Diceva Karl Rahner: «Il cristiano di domani o sarà mistico o non sarà cristiano». È sempre stato così nella storia. I religiosi e le religiose di oggi vogliono essere una proposta dell’esperienza di Dio, di una proposta gratuita di spiritualità e le loro comunità delle scuole dello Spirito, dei valori trascendenti del significato ultimo della vita. In questo modo diventano una profezia viva di speranza che anima e sospinge il passo, sentendo che il cuore arde mentre il suo Spirito ci parla lungo il cammino (cfr. Lc 24,32)" (J. M. Guerrero, La Vita Consacrata negli attuali cambiamenti. Un fascino da ritrovare, "Testimoni", 11, 15 giugno 2005, 23).